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多文化主義(英語: multiculturalism)이란, 다른 文化를 가지는 集團이 存在하는 社會에 있어서, 各各의 集團이 「對等한 立場에서」다루어져야 한다고 하는 생각 또는 政策이다.

解說Edit

프랑스革命을 契機로서 成立한 國民國家라고 하는 國家의 本然의 姿勢는, 民族自決이라고 하는 생각을 前提로 하고 있었다. 卽 어느 民族의 自決權을 實現하기 爲해, 그 民族이 어느 一定한 領域을 占有해, 그 領域內에 있어 自民族의 個個의 멤버의 自由나 平等을 保障한다고 하는 手法이다. 그러나, 이러한 手法에서는, 그 國家에 있어 主流派가 되는 에스닉・그룹 以外는 minority로서 여러 가지의 抑壓・差別을 經驗하게 된다. 왜냐하면 바, 民族이라고 하는 槪念 그 自體가 그 構成 멤버의 主觀에 依하는 것이 많을 테니까, 民族의 一體性을 確保하기 爲해서는 아무래도 國民國家內部에 있어서의 言語나 文化를 統合해 나가지 않을 수 없고, 그러한 境遇, 主流派以外의 에스닉・그룹은 各各의 言語나 傳統文化를 防弊해 아이덴티티를 喪失하든가, 或은 그것들을 保管 維持하는 代身에 國民國家內部에 있어서의 不利益을 甘受하는가 하는 選擇을 재촉당하기 때문이다. 거기서, 이러한 單一文化主義(monoculturalism)를 前提로 하는 國民國家를 넘기 爲한 方策의 하나로서 考案된 것이, 多文化主義이다. 多文化主義는 1970年代에 캐나다, 濠洲에서 政策에 받아들여지기 始作해 그 後, 英國이나 스웨덴, 프랑스, 美國等에서도 程度의 差異는 있지만, 多文化主義의 생각이 導入되게 됐다. 그렇지만, 그 後 네델란드벨기에가 多文化主義的인 政策으로부터 單一文化主義的인 政策에 回歸해, 獨逸, 英國에서도 같은 論議가 일어나고 있다. 한편, 캐나다에서는, 1986年에 雇用均等法, 1988年에 多文化主義法(Official Multiculturalism Act)을 制定하는 等, 現在까지 나라의 基本方針으로서 維持되고 있다.

政策으로서의 多文化主義의 事例Edit

多文化主義는, 1970年代부터, 數個國에서 政策에 適用되어 왔다. 나라에 依해서, 그 理由는 多樣하다.

캐나다의 多文化主義의 起源

캐나다에 있어서의 多文化主義의 생각이 처음으로 明確하게 記述된 것은 1964年, 進步保守黨(캐나다)上院議員 폴・유직크(Paul Yuzyk)의 上院議會에 있어서의 첫 演說 안에서 있었다. 또, 主로 퀘벡州에만 集中하고 있는 프랑스語를 말하는 사람의 不滿에 應하는 形態로 1963年, 政府는 캐나다王立委員會를 열어, 2言語 및 2 文化 問題(Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism)를 對한 檢討를 거듭했다. 이 움직임을 받아 1971年에 多文化主義가 正式으로 政策으로서 採用되었다. 王立委員會는 報告書 속에서, 「캐나다政府는 캐나다가 2言語 및 2 文化에 依해서 構成되는 社會인 것을 認識해, 이 性格을 維持하기 爲한 政策을 實施해야 한다」라고 提唱했다. 그 後, 이 2 文化主義(Biculturalism)는 多方面에서의 批判에 露出되게 되었다. 確實히 印度에서는 이미 多文化主義가 받아들여지고 있었지만, 西洋諸國에서는 前例가 없고, 캐나다가 처음으로 採用하게 되었기 때문이다. 進步保守黨의 黨首 존・데 펜 베이커는, 多文化主義가 캐나다 固有의 文化나 傳統을 지켜 가려고 하는 自身의 姿勢와 相反되는 것으로 看做하고 있었다. 또, 當時는 퀘벡・내셔널리즘(Quebec nationalism)에 魅了되는 프랑스語를 말하는 젊은 사람이 繼續 增加하고 있었지만, 2 文化主義는 이러한 젊은이들을 滿足시키는 것도 아니었다. 英語나 프랑스語라고 하는 言語圈을 不問하고, 많은 캐나다人이 2個國語를 倂用하는 2 文化主義의 新政策을 싫어하고 있었지만, 最大의 反對勢力은 英語系에서도 프랑스語系도 아니고, 이른바 「第3勢力」이라고 불린 異文化를 가지는 少數派의 캐나다人이었다. 캐나다 西部의 에 있어서의 프랑스語를 말하는 사람의 人口는, 그 外의 言語를 말하는 사람(北京語라고 하는 中國系, 힌두語라고 하는 印度系, 韓國語日本語라고 하는 東아시아系等)과 比較하면 少數이며, 2 文化主義가 現實에 立脚해서 있다고는 말할 수 없었다. 이러한 少數派의 便宜를 圖謀하기 爲해, 政策의 基本方針은 「2言語2 文化主義」로부터 「2言語多文化主義」로 옮겼다. 自由黨(캐나다)政權의 피에르・톨도는 1971年 10月 8日, 下院에서 「2言語의 骨格에 들어가는 多文化主義政策實施의 聲明」을 發表. 브라이언・마르르니 引率하는 進步保守黨政權이 1998年 7月 21日에 勅許를 받아 可決한 多文化主義를 關한 決議書(Official Multiculturalism Act)의 先驅가 되었다. 實務레벨에서는, 聯邦政府에 依해서 各少數民族을 對한 文化保護를 目的으로 한 基金의 交付가 開始되었다. 基金의 主된 支援處로서는, 民族舞踊의 競技會나 各民族을 爲한 交流施設의 建造等을 들 수 있다. 이것들은 톨도가 내건 「公平한 社會」의 實現을 目的으로 한 것이라고 하는 것보다, 단지 選擧의 得票目的인 것은 아닐까 말하는 批判을 부르고 있다. 브라이언・마르르니 引率하는 進步保守黨이 1984年의 選擧로 勝利한 後에도, 多文化主義政策이 뒤집힐 것은 없었다. 다만, 마르르니 政權發足 以前부터 進步保守黨의 黨員等은, 政權이 當時 캐나다 固有의 文化와 傳統을 保管 維持하는 姿勢와 乖離하고 있는 것을 批判하고 있었다. 特히 트리니다드・토바고 出身의 知識人 닐・비슨다스(Neil Bissoondath)는, 多文化主義를 政府의 基本方針으로 하는 것에 反對하고 있었다. 歷代의 캐나다政府는 政治信條 或은 公平性의 觀點으로부터, 多文化主義가 「社會的 或은 文化的인 障壁을 깨어, 結果的으로 國益에 이바지하는 것이다」라고 繼續 主張하고 있어 「國家를 整理가 있는 것으로 해 가는데 있어서는 政治的으로 치우친 思想은 아닌 것인가」라고 疑問視하는 立場으로부터 距離를 두고 왔다. 캐나다國民의 相當數는, 多文化主義가 國民으로부터 「캐나다人다움」을 빼앗아, 그럴 氣分이 들면 모든 集團이 各各의 獨自性을 根據로 다른(오히려 特別한) 對偶를 要求할 수도 있다고 말하는 危險性을 認定하는 한편으로, 政策自體는 사람들을 하나의 共通된 價値觀으로 連結시키고 있어 結果的으로 國家에의 歸屬意識을 높이고 있다고 하는 見解를 지지하고 있다. 그렇지만, 同政策을 對해서는 批判도 있다. 2007年에 發表된 토론토大學校의 調査에 依하면, 最近의 非白人移民의 相當數는, 스스로를 「캐나다人이다」라고는 看做라고 없다고 한다. 캐나다는 1982年에 英國으로부터 法的인 面에서 完全하게 獨立을 完遂했지만, 그 때에 制定된 캐나다의 自主憲法(Canada Act 1982)에 있는 「캐나다에 있어서의 權利와 自由의 憲章(Canadian Charter of Rights and Freedoms)」第27節 안에, 多文化主義의 政策方針이 追加되게 되었다. 美國의 歷史學다이안・라비치(Diane Ravitch)는, 美國에 있어서의 「人種의 도가니」라고 캐나다의 「文化의 모자이크」를 對해 論해 어느 쪽과도 多文化 主義이지만 前者는 「共存的」, 後者는 「自治的」이라고 區別했다. 라비치에 依하면, 왼쪽에 쓴 두 個의 多文化主義에는 다음과 같은 差異點이 있다고 한다. 優先 共存的多文化主義는, 各自의 文化나 서브 컬쳐가 社會全體의 文化와 渾然一體가 되어, 固有하고 有益한 貢獻을 하고 있는(共存하고 있다)이라고 把握한다. 그 한편으로 自治的多文化主義는, 오히려 文化間의 差異를 維持하는 指向性이 있는 것이라고 한다.

濠洲

濠洲는, 캐나다와 거의 같은 多文化主義를 採用하고 있다. 그러므로, 캐나다에 있고 볼 수 있는 多文化主義政策이 많이 實施되고 있어 그 一例로서 SBS를 들 수 있을 것이다. 1970年代, 白人以外의 移民을 事實上 禁止하는 것을 趣旨로 한 政策(白濠主義)이 고흐・호이트램 政權에 依해서 버리고 가져 이것이 契機가 되어 濠洲에 多文化主義가 뿌리 내렸다. 그렇다고는 해도, 이 政策轉換은 濠洲가 英國으로부터 分離해, 國家로서의 主體性을 確立하는 過程의 1 側面에 지나지 않았다고 하는 指摘도 있다. 濠洲에 있어서의 「多文化主義」의 생각(定義)은, 白濠主義를 버리고 간 當初에 比하면 크게 變化하고 있다. 元來는, 一部의 移民이 다른 文化圈의 出身者라고 해도, 濠洲 社會와의 關係를 容認하려는 程度의 것이었지만, 現在는 다른 「文化圈」의 存在 自體를 濠洲社會 안에 容認하자고 하는 것으로 變해있다. 現在, 이 濠洲에 있어서의 「多文化主義」의 생각은, 國民의 大部分이 各各 多樣한 文化的・民族的背景을 가져, 또 이 現象을 承認하고 있다고 하는 事實을 引用할 때에 자주 利用된다. 濠洲移民多文化性은 2005年, 同國內에 있어서의 勞動力의25%가 國外 出身者이며,40%가 적어도 한쪽 父母가 國外出身者이다고 推定하고 있다. 濠洲에 있어서의 最初의 多文化主義에 關한 國策은 1978年, 말콤・프레이더首相(當時 ) 引率하는 自由黨(濠洲) 政權에 依해서 實施되었다. 一聯의 政策은, 다음에 보브・호크勞動黨(濠洲)政權에 引繼되었다. 1990年代初頭, 폴・키팅 勞動黨政權은 多文化主義를 支持하는 姿勢를 바꾸지 않았지만, 濠洲의 前首相 존・하워드는, 「國家로서의 主體性을 國民全體로 共有해야 한다」라고 하는 理念 아래, 多文化 主義에 批判的이다. 그렇다고는 해도, 多文化主義的인 政策은 아무 變更도 없게 存續하고 있다. 다만, 앤드류・볼트(Andrew Bolt)로 代表되는 保守派의 新聞 칼럼니스트외는, 國家的인 同化政策의 必要性을 主張하고 있다.

스웨덴

스웨덴에 있어서는, 公式으로는 1975年에 多文化主義的인 政策에 臨하기 始作했다. 이 政策이 놓치는 10年程度前부터, 스웨덴은 深刻한 勞動者不足에 휩쓸려 同時에 다른 北歐(Scandinavia) 諸國이나 폴란드, 南歐, 中東으로부터의 移民이 增加하고 있었다. 이 때문에, 1979年까지 스웨덴의 全居住者의11%가 國外出身者가 되었다. 이것을 받아 스웨덴政府는, 移民에 對해서 國內에서 일하는 條件으로서 스웨덴語를 하는 것을 要求해, 同時에 大學校의 學外講座로서(스웨덴語의) 語學硏修를 無料로 받게 되도록 했다. 複數의 自治體와 大都市에 있어서의 一部의 地區에 있어서는, 住民의 大多數가 스웨덴語를 하지 않고, 文化的으로도 스웨덴과 親熟해 지지 않는 듯한 地域이 태어났다. 거기서 나라는, 移民의 아이들이 스웨덴語를 배우기 爲한 敎室을 各學校에 創設해, 한편으로 移民等의 出身國에 應한 言語(=스웨덴語以外의 말)에 依한 敎育을 주는 試圖(hemsprak program –母國語프로그램)를 放課後의 補習으로서 開始했다. 이러한 多文化主義的인 政策은, 現政權에 依해서 끊임 없이 批判에 露出되고 있어 再檢討의 段階에 들어가 있다.

아메리카合衆國

아메리카合衆國에서는 政府의 正式的이나 政策으로서 多文化主義를 採用하지 않고, 一部의 州政府가 英語와 스페인語의 2言語常用을 採用하고 있을 뿐이다. 그러나 近來에는, 美國政府는 多文化主義를 支持하는 傾向에 있다. 例를 들면 캘리포니아州에서는, 캐나다가 많은 州와 같이, 運轉免許를 取得할 때에 試驗의 言語를 選擇할 수 있다.

英國

保守黨(英國)의 政權下(1979年부터 1997年間)에서는, 多文化主義的인 發言은 左派陣營 안에서 마셔 主張되기에 머물고 있었다. 그러나, 1997年以後의 勞動黨(英國)政權의 發足以後, 政府의 政策이나 發言은 多文化主義의 影響을 받고 있다. 現政策의 先驅가 된 것으로서는, 1965年의 制定以後 修正案이 더해 繼續되고 있는 「人種關係法」이나 같이 1948年에 制定된 「英國國籍法」等을 들 수 있다. 近年은 아랍系移民의 增加에 依해서 西歐的價値觀과 이슬람的價値觀의 摩擦이 問題化하고 있다. 2011年 2月에 데이빗드・캬멜론 首相은 「나라로서의 多文化主義는 失敗했다」라고 公式으로 發言했다. 多文化主義定策에 否定的인 態度를 取하는 最近의 批評家로서는, 우간다 태어님인 요크大主敎 존・센탐이나 파키스탄 태어님인 로체스터敎區主敎 마이클・나지라리等을 들 수 있다.

말레이지아

말레이半島는, 國際的인 貿易交換의 歷史가 길고, 半島의 民族的이나 宗敎的인 過程에 影響을 가져오고 있다. 18 世紀以前에는 말레이人이 支配的이었는데 對해, 英國人이 새로운 産業과 함께 中國人이나 印度人勞動者를 紹介했을 때에, 民族構成이 激烈하게 變化했다. 페난州마락카, 싱가폴等 當時의 英國領말레이(British Malaya)에 屬하는 몇 個의 地域은, 中國人이 大部分을 차지하게 되었다. 印度, 中國, 말레이의 3살의 民族과 그 外 少數民族 그룹間의 共存은, 말레이人의 人口統計나 文化的인 자리 매김에 影響을 주었음에도 不拘하고, 主로 平和的이다. 말레이聯邦獨立以前에는, 말레이지아社會契約(social contract (Malaysia)) 하지만 새로운 社會의 基礎로서 交涉되고 있었다. 말레이지아憲法(1957 Malayan Constitution and the 1963 Malaysian Constitution)에도 反映된 그 契約은, 移民들에게 市民權이 주어지는 것이나 말레이人에 特別한 權利가 保障되고 있는 것을 記述되어 있다. 이 政策은 자주 부미푸트라政策(bumiputera)으로 불리고 있다. 말레이지아聯邦國自體의 設立은 「人種의 數學」으로 무거운 짐을 지게해 왔다. 當時의 首相 트크・아브둘・라만은, 사라와크州보르네오섬北部(North Borneo)가 認可되지 않는 以上 싱가폴도 聯邦의 一部로서 認定하지 않는다고 하고 있었다. 그 首相의 主張의 根據로는, 싱가폴의 包含에 依한 새로운 聯邦國은, 말레이人을 對象으로 해 中國人을 새롭고 多數派勢力으로 해 버린다고 하는 念慮가 있었다. 그 한편, 보르네오섬에 있는 그러한 州를 包含하면, 말레이人을 多數派로서 維持할 수 있는 것이 背景에 있었다. 民族 사이의 緊張은 1963年의 말레이지아國 設立과 함께 繼續되었다. 人民行動黨(싱가폴)의 원 이끌린 싱가폴과 統一말레이國民組織에 이끌린 聯邦 政府와의 사이에는 社會契約에 關한 論議가 끊임 없이, 이 말레이人과 中國人 사이의 긴장은, 後에 싱가폴에서의 1964年의 人種暴動(1964 Race Riots)을 일으키게 되었다. 이 暴動은, 部分的으로 말레이지아로부터의 싱가폴追放(expulsion of Singapore from Malaysia)을 재촉하는 것이 되었다. 같은 무렵, 말레이지아에서는 말레이非常事態(Malayan Emergency)로서 알려진 말레이共産黨에 依한 叛亂이 일어나고 있었다. 이 紛爭은, 中國人支持의 말레이共産黨과 英國이 後援者가 되어 있던 말레이人支持政府와의 사이에 依하는 것이라고 把握되고 있다. 最惡의 暴動은, 1969年에 다시 中國人과 말레이人의 사이에 일어난 5月 13日事件이다. 이것은, 民族 사이에 있어서의 經濟的不調和를 減少시키는 것을 目的으로 한 말레이지아新經濟政策(New Economic Policy)이나, 르크네가라(Rukunegara)로 불리는 모든 民族 사이에서의 團結을 奬勵한 말레이지아의 國家指針等의 政策導入이나, 디파라야(디워리와 하리라야・프아사의 混成) (DeepaRaya)나 콘시라야(舊正月과 하리라야・프아사의 混成) (Kongsi Raya)等의 習合祭事의 啓蒙으로 連結되어 갔다. 敎育面에서는, 當地에서 이야기해지고 있는 言語를 活用한 敎育(vernacular education)가 나라의 敎育政策으로서 받아들여지고 中國을 除外하고, 말레이지아만이 世界에서 唯一 中國語로의 敎育시스템을 가지고 있는 나라이다. 이러한 多元論的政策은, 非宗敎나 이슬람敎가 아닌 宗敎의 影響에 反對하는 正統派 이슬람敎徒나 이슬람主義政黨으로부터 壓力을 받고 있어 이 問題는 論爭의 標的으로 되어 있는 말레이지아에서의 信敎의 自由(status of religious freedom in Malaysia)에 關聯되고 있다.

獨逸

獨逸에서는, 터키人을 始作으로 하는 約5%의 이슬람敎徒가 居住하고 있지만, 近年, 獨逸人과의 摩擦이 注目받게 되고 있다. 獨逸의 首相 안게라・메르켈은, 自黨의 會議에 對해 「多文化主義는 完全하게 失敗」라고 指摘하고 있다.

批判Edit

文化人類學者로부터, 文化라고 하는 컨셉이 가지는 抑壓性의 自覺과 反省後에 끊고 있으면, 多文化主義는 現象改善을 爲한 有效한 理念이지만, 文化의 境界性을 權力의 옆이 마음대로 設定해 버리는 承認을 通한 管理에 지나지 않고, 또 「差異를 尊重」하는 씨름판을 隱蔽해 버리는 것이 問題視되고 있다. 。 이러한 論議는 文化라고 하는 槪念이 이미 政治化하고 있어 文化人類學 속의 「文化라고 하는 컨셉이 過剩에 本質主義化해, 抑壓의 道具가 되고 있기 때문에 廢止해야 한다」라고 하는 論議나, 내셔널리즘硏究에 있어서의 「國民文化라는 것은 近代에 있어서의 政治的意圖下에서 想像(創造)된 것」을 根據로 해 「거기로부터 眞正性의 文化라는 것을 識別可能하다고 하는 것조차 이미 幻像이다」라고 하는 論議가 바닥에 있다.

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